1 февраля во многих странах отмечается Всемирный день хиджаба, установленный четыре года назад по предложению живущей в Нью-Йорке американки Назмы Хан, рожденной в Бангладеш. Накануне этой даты в России вновь развернулась острая дискуссия о приемлемости этого атрибута мусульманства в светских учреждениях страны, в частности в школах. Причем на заявления высокопоставленных российских чиновников, также принявших участие в споре, уже был вынужден отреагировать Кремль.

Разрешить ли хиджаб в школах России – вопрос, который обсуждают уже несколько лет. Обсуждают, но к какому-то согласию на эту тему прийти так и не могут. Министерство образования и науки и его глава Ольга Васильева настаивают на светском характере образования – недавно она заявила, что хиджабу в школе не место. Ей в своем инстаграме ответил глава Чечни Рамзан Кадыров, напомнив, что платок – важная часть одежды мусульманки. Еще дальше пошел депутат Государственной думы от Чечни Шамсаил Саралиев.

"Находятся определенные деятели, чиновники, которые всячески препятствуют гражданам исповедовать свою религию. Они говорят, что Россия – светское государство, при этом делают провокационные заявления, которые ущемляют многих российских граждан. Да, светскость отделяет религии от государства, но в российском обществе почти подавляющее количество людей – это верующие. И светскость должна учитывать в первую очередь их интересы. Считаю, что чиновников любого уровня, которые поднимают подобные вопросы, общественность должна учитывать и воспринимать как людей, потенциально склонных к нацизму, фашизму, экстремизму и терроризму", – сказал он.

Спор о хиджабах уже принимает государственный масштаб, и казалось бы, уже давно пора решить этот вопрос. В Кремле проблему, похоже, видят, но вмешиваться не спешат. "Мы не хотели бы становиться стороной в этой дискуссии в настоящий момент", – заявил 26 января пресс-секретарь президента России Дмитрий Песков.

Отказывается от комментариев на эту тему и председатель Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин. В России проживает порядка 20 миллионов мусульман, это примерно 10 процентов от всего населения страны. Согласно религиозным учениям, девушка должна начать носить хиджаб после наступления полового и умственного созревания. То есть она должна самостоятельно, осознанно принять это решение.

– Мусульманок не заставляют носить платки. Они сами выбирают этот путь. Если они читают Коран, если они знают ислам, то у них уже есть понимание, для чего нужен платок и закрытая одежда, почему они ее носят. Девочки могут это решить и в начальной школе, и в старших классах, – говорит учредитель центра дополнительного образования и исследований "Медина" Лилия Мухамедьярова.

Но одно дело – понимание значения этого атрибута самими мусульманками, другое – их сверстниками. Психологи предупреждают, что реакция подростков на необычный внешний вид может быть очень разной.

– Если ты внешне отличаешься чем-то от других, например, носишь хиджаб или сделал какую-то модную прическу, ты как минимум привлечешь внимание. Как правило, группа принимает всякие новшества с большим энтузиазмом, со смехом и кривлянием. Это такой способ усвоения или присвоения того или иного опыта. Если это касается моды, то это понятная и желаемая реакция. А если это касается религиозных символов, то боюсь, что этот энтузиазм и насмешки могут восприниматься болезненно и поместить девочку еще в более маргинальную позицию, – объясняет психолог Ольга Маховская.

Поэтому некоторые учителя, директора школ и выступают против платков. В отдельных классах появление девушки в хиджабе может привести к конфликту между детьми, что может отразиться на успеваемости отдельных учеников. Впрочем, в преимущественно мусульманских регионах России ситуация может быть и обратной.

– Я понимаю, что мы растем в стране, где много религий, что дети бывают жестокими. Тогда оптимальным решением было бы одевать платок с пятого класса, когда коллектив только формируется, и девочку уже не смогут воспринимать по-другому. К тому же стоит обсуждать, как именно его носить, а не запрещать ли совсем или нет, – полагает московская мусульманка Шамиле Аллямова.

Активная борьба за право учениц носить хиджаб началась осенью 2012 года, после того как правительство Ставропольского края выпустило постановление об основных требованиях к школьной форме.

"Настоящие основные требования направлены на устранение признаков социального и религиозного различия между обучающимися в государственных общеобразовательных учреждениях Ставропольского края…" (Постановление Правительства Ставропольского края от 31 октября 2012 года № 422-п. Общие положения. Пункт 1).

Эти требования запрещают носить одежду, подчеркивающую религиозную принадлежность. В СМИ появилось много историй о школьницах, которых выгоняли с занятий за то, что они пришли в платке. Это были девочки, которые учились в своих школах не первый год, и учились хорошо. Но директора говорили: или снимай хиджаб, или переходи на домашнее обучение. Родители же не понимали, почему их ребенка дискриминируют, почему нарушают их право на свободу вероисповедания, гарантированное Конституцией России.

Появилась группа активистов, защищающих девочек-мусульманок. Они подали заявление в Ставропольский краевой суд, чтобы отстоять право носить хиджаб. Иск отклонили. Далее они обратились в Верховный суд с апелляционной жалобой. Высшая судебная инстанция отклонила и ее. Так на законодательном уровне борьба была проиграна. Но на самом деле поражение было более масштабным:

– Те люди, которые участвовали непосредственно в судебном процессе и приезжали в Верховный суд, их уже нет в живых. Их убили, – добавляет Лилия Мухамедьярова. Она оказывала поддержку девочкам и их защитникам.

В сентябре 2016 года был убит Равиль Кайбалиев, заместитель имама ногайского селения Кара-Тюбе в Ставропольском крае, который был известен активной борьбой за отстаивание права носить платки в школах. Ранее, в августе 2015 года, был убит Замирбек Махмудов, заместитель имама села Иргаклы, который одним из первых в Ставрополье начал вести кампанию в защиту хиджабов. Список можно продолжать именами некоторых гражданских активистов, таких как Алмаз Абдулнасыров, Замир Таибов. Эти дела до сих пор остаются не раскрытыми.

Не закончилась успехом и история в Республике Мордовия. Запрет на хиджабы в школах там установили осенью 2014 года после инцидента, когда школьница случайно проглотила булавку, скрепляющую платок. В требованиях к школьной форме прописали, что не должно быть предметов, которые могут нанести вред здоровью. СМИ вновь стали рассказывать, как девочкам запрещают приходить на занятия в хиджабах. Снова суды – краевой, Верховный. Снова отклонение жалоб.

В сентябре 2016 года вступил в силу новый закон "Об образовании". Он впервые вводит школьную форму на всей территории страны на законодательном уровне. Но говорится в нем и о том, что требования к одежде могут устанавливать сами образовательные учреждения с опорой на рекомендации Министерства образования и науки.

В рекомендациях отдельно подчеркивается светский характер формы. Но часто, когда речь идет о чем-то "светском", каждый по-своему трактует значение этого слова. Так, одни говорят, что если государство светское, то здесь должны одинаково относиться к представителям всех концессий, то есть не ущемлять ничьи права. Другие, когда речь идет о светском образовании, имеют в виду отсутствие каких-либо внешних религиозных элементов в процессе обучения.

Над значением "светского характера" задумываются и в Госдуме России. 26 января 2017 года здесь на эту тему провели круглый стол с участием депутатов, представителей христианского и мусульманского духовенства. Последние говорили о том, что в стране не должно быть двойных стандартов. Если нельзя носить хиджабы, то запрет должен распространяться и на символику других конфессий. Затронули и вопрос о том, как трактовать "светское" образование.

– Законодательство не определяет однозначно, что такое светский характер образования. А когда писался закон об образовании во всех его редакциях, то под светским характером понималось прежде всего отсутствие религиозных обрядов в государственной муниципальной школе. Что касается "светского характера" школьной формы, так об этом ни в каком законе не прописано, – комментирует депутат Олег Смолин.

Действительно, говорится об этом только в рекомендациях Минобрнауки, которые не имеют юридической силы. Поэтому законодательно вопрос остается неурегулированным. Юристы советуют обращаться в Конституционный суд, указывая, что решения региональных властей противоречат Конституции. Так статья 28, гарантирующая свободу совести и вероисповедания, говорит о том, что каждый может исповедовать любую религию, свободно распространять религиозные убеждения и действовать в соответствии с ними. И возможность носить хиджаб означает всего лишь действовать в соответствии с исламскими вероучениями. Но это лишь теория, на практике в суде еще никому не удалось отстоять право заниматься в школе в платке.

– В данном случае я понимаю, что администрация президента, наверное, хотела бы устраниться от выражения своей позиции, переложить ответственность с себя на Конституционный суд, – говорит доктор юридических наук, член Совета при Президенте России по развитию гражданского общества и правам человека Илья Шаблинский. – Эту проблему раньше, чем Россия, решала Франция. И я помню, как наши юристы посмеивались над французскими коллегами, которые в тяжелых дискуссиях отстаивали разные точки зрения. Многим администраторам во Франции, принадлежащим к христианской общине, это ношение платков казалось вызовом и явлением небезопасным, поскольку отделяло мусульман от немусульман. Кто-то относился к этому более либерально. Но это были очень тяжелые споры. Тогда вот российские юристы посмеивались, а теперь перед нами та же проблема.

Франция, где приблизительно 18 процентов населения – мусульмане, запретила носить хиджабы не только в школах и вузах, но и в общественных местах. Нельзя надевать одежду, указывающую на религиозную принадлежность, и в образовательных учреждениях Турции, Туниса, Таджикистана, Азербайджана.

Пока в России юридически никто не прав и никто не виноват, люди продолжают надеяться на компромисс в этом вопросе. Многие мусульманки принимают решение надеть хиджаб уже после школы. В университетах и на работе гораздо лучше удается уладить эту проблему. После возмущения студенток Российского национального исследовательского медицинского университета имени Н. Пирогова (второго меда) на запрет носить религиозную одежду, например, ректор пересмотрел правила и разрешил носить хиджаб. История с абитуриенткой МГИМО, которую охранники не хотели пропускать на подготовительные курсы, также разрешилась в пользу мусульманки.

– Я давно работаю в государственном медицинском учреждении, хожу в платке и в закрытой одежде. И еще ни один пациент не говорил ничего против, не жаловался. Работе и моим обязанностям это не мешает, – рассказывает Шамиле Аллямова.

Взрослые девушки уже могут самостоятельно постоять за себя. А защищать школьников приходится родителям. Хотя регулировать это должен закон, которого в России пока нет.

* * *

47 процентов российских граждан, согласно последнему социологическому опросу ВЦИОМ, не возражают против внешних проявлений религиозной принадлежности в школах, по сравнению с 2012 годом их доля увеличилась на 12 п.п. По данным социологов, в основном терпимость проявляют молодежь и сторонники ислама – 73 и 68 процентов соответственно.

Ровно те же 47 процентов респондентов, наоборот, считают недопустимым внешние проявления религии, однако доля противников по сравнению с опросом пятилетней давности снизилась на 6 п.п. Среди них большинство составляют люди старше 45 лет, люди, имеющие высшее образование, а также не исповедующие никакой религии.

При этом ровно половина опрошенных считает необходимым отменить запрет на ношении религиозных головных уборов для нормального обучения детей из мусульманских семей, а 37 процентов категорически против этого.

Оригинал материала на сайте Радио Свобода.