Муфтий Татарстана предложил запретить идеологию "ваххабизма". ​Выступая с предложением, Камиль Самигуллин дал понять, что речь идет о тех мусульманах, которые сами называют себя салафитами. Заявление муфтия прозвучало на заседании Межрелигиозного совета России, который объединяет лидеров церквей и религиозных организаций. Они поддержали инициативу главы мусульман Татарстана и решили переадресовать ее властям. Это не первая попытка вытеснить из правового поля представителей салафизма.

2016 году на исламской конференции в Грозном в присутствии зарубежных гостей муфтий Чечни Салах Межиев инциировал исключение салафитов из числа "людей Сунны" — суннитов. Тогда эту инициативу не поддержал Совет муфтиев России во главе с Равилем Гайнутдином. А глава Чечни Рамзан Кадыров через три месяца после неудачной затеи с запретом салафитов отправился в Саудовскую Аравию, где ваххабизм является официальной версией ислама. Там ему пришлось объясняться с местными шейхами и представителями королевской семьи.

ПОЧЕМУ ОПЯТЬ?

Саудовская Аравия, считающаяся оплотом ваххабизма, сегодня переживает непростые времена. Под давлением США королевская семья проводит реформы, призванные сделать страну более открытой для влияния западной цивилизации, а значит ослабить влияние религии в обществе. В этой ситуация Эр-Рияд в большей степени сосредоточен на внутренних проблемах и менее активно выступает как субъект международной политики. По мнению проживающего в Украине российского проповедника Абу Исмаиля Ар-Руси, сегодня Саудовская Аравия в чем-то напоминает Советский Союз конца 80-х.

— Никто из власть предержащих не горел тогда желанием поддерживать группировки социалистического толка за рубежом. Думаю, Российская Федерация, в частности государственные чиновники от религии, сегодня действуют, принимая во внимание ситуацию в Саудии, — сказал он "Idel.Реалии".

Еще один фактор, который способствует реализации инициативы муфтия Самигуллина: фактическое подавление салафитского движения в России. Правозащитник из Татарстана Ильмир Имаев считает, что заявление муфтия для республики не актуально.

— Были бородатые и в коротких штанах, но сейчас их запугали, — сказал Имаев "Idel.Реалии".

Правозащитник не случайно назвал внешние атрибуты приверженцев салафизма. Принцип определения "ваххабитов" "на глазок" действует повсеместно. Особенно показательна в этом отношении Чечня. Пока глава республики Рамзан Кадыров носил легкую небритость, мужчин с бородами задерживали как потенциальных "ваххабитов" . Стоило Кадырову — младшему отпустить бороду, на улицах перестали задерживать бородачей.

ИСТОРИЯ ЗАПРЕТОВ

Впервые о запрете "ваххабизма" на территории Чечни заявил в 2000-м году ее глава Ахмад Кадыров. Это была декларация в условиях вооруженного противостояния. Тогда на территории республики шла вторая Чеченская война и ваххабитами считались все, кто воевал против российских войск. При этом, один из лидеров боевиков Шамиль Басаев сам себя называл приверженцем суфизма, традиционного для Северного Кавказа. Это мистическое направление в исламе, адепты которого позиционируют себя как оппоненты салафитов. Уже в 2002 году Кадыров-старший заявил о необходимости запрета "ваххабизма" по всей России. А в 2003 году Верховный Суд России в закрытом режиме принял решение о признании террористической организацией партии "Хизб ут-Тахрир аль Ислами". Идеология этой партии принципиально отличается от некоторых джихадистстких групп, которые причисляют к салафитам. "Хизбы" используют исключительно ненасильственные методы политической борьбы. Тогда стало ясно, что государство пошло путем запрета отдельных групп, а не идеологий.

Впрочем, этого российским силовикам показалось недостаточно: в 2008 году Верховный суд признал экстремистской и запретил исключительно виртуальное, никак не формализованное движение последователей курдского суфия Саида Нурси. Его ФСБ и Генпрокуратура России в своем обращении назвали "Нурджулар". В России существуют кружки последователей Нурси, деятельность которых сводится к изучению наследия суфийского ученого. На этот раз главным аргументом спецслужб была якобы деятельность "нурсистов" по сбору данных для турецкой разведки. О фактах привлечения к ответственности "нурсистов" за шпионаж ничего не известно.

Читайте также: Дело "Чистопольского Джамаата"

В 2009 году тем же судом было признано экстремистским движение исламских проповедников "Таблиги джамаат". Дагестанский активист Гасан Гаджиев считает запреты мирных мусульманских организаций проявлением государственной исламофобии и стремлением к тотальному контролю религиозной жизни мусульман.

— Глядя на нынешнюю ситуацию в России, мы ясно понимаем, что решения суда о признании экстремистскими и террористическими многих мирных джамаатов привело к тому, что за решетку брошены сотни (если не тысячи) людей, которые почти все признаны политзаключёнными, — сказал он "Idel.Реалии".

ДАГЕСТАНСКИЙ ОПЫТ

После того, как в 1999 году дагестанские радикалы вместе с чеченскими бойцами совершили рейд на территорию горных районов Дагестана, народное собрание этой автономии приняло закон "О запрете ваххабизма и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан". Общественный деятель и публицист Абдурашид Саидов считает, что этот закон был инспирирован людьми, далекими от ислама.

— Инициаторами были представители Духовного управления мусульман Дагестана (ДУМД) и пиарившиеся политики-депутаты Народного собрания Республики Дагестан… Начиналось это противостояние с мелочей, типа совершать или не совершать обеденную молитву после пятничной, разночтения в ритуалах - вплоть до смешных споров со стиснутыми зубами и сжатыми кулаками: можно ли совершать молитву без головного убора? Об этом иногда затевали спор те, кто ни в шапке, ни без шапки не молились! Нужен был конфликт и его подпитывали… Сегодня сами ДУМДовские выносят фетву о необязательности обеденной молитвы после джума (пятничной молитвы — ред.), — сказал он "Idel.Реалии".

Читайте также: Готово ли татарстанское духовенство конкурировать с дагестанским в Татарстане?

Правозащитница Екатерина Сокирянская неоднократно бывала в Дагестане в разгар противостояния между суфиями при поддержке силовиков с одной стороны и салафитами с другой. По ее мнению, закон о запрете ваххабизма способствовал системным нарушениям прав человека в этой республике. Одним из инструментов репрессий против салафитов и всех неугодных стало изобретение дагестанских силовиков — "профилактический учет".

— Попадали люди по произвольному суждению полицейского. Либо этот человек попадал по каким-то внешним признакам, либо он учился исламу за рубежом, либо сдал квартиру кому-то не тому, либо подвез кого-то и попадал в эти списки. И дальше уже невозможно было сняться с этого учета, — вспоминает Сокирянская. Она отметила, что именно эти списки становились основой для похищений, пыток и внесудебных казней подозреваемых в связях с вооруженным подпольем. И правозащитники, и политики неоднократно подчеркивали: дагестанский антиваххабитский закон противоречит Конституции России. Тем не менее, он действует до сих пор. Этот документ стал инструментом силового подавления салафитов республики. К январю 2018-го года почти все салафитские мечети в Дагестане были закрыты.

Читайте также: Родственники 13 арестованных жителей Башкортостана заявляют о пытках

ЗАПРЕТ НЕ СОСТОИТСЯ?

Правозащитники обеспокоены инициативой Самигуллина. Руководитель международной правозащитной группы "Агора" Павел Чиков в комментарии "Idel.Реалии" отметил негативные последствия возможного запрета.

— Ничего хорошего эта инициатива не несет. Правоохранители и суды не должны заниматься теологией и искать отличия между ветвями религий. Они должны пресекать, расследовать и наказывать за преступления. Религиозные убеждения ими не являются, пока никто не призывает к насилию, — считает правозащитник.

А Гасан Гаджиев акцентирует на цели, с которой в свое время создавались духовные управления мусульман.

— Что касается заявления Самигуллина, то он представитель органа, который был создан в царской России для внедрения интересов оккупанта на землях мусульман. Данной цели духовенство России служит и в наше время, — отметил общественник.

Впрочем, между официальными религиозными структурами существует конкуренция за влияние и близость к центральным органам власти. Среди централизованных религиозных организаций мусульман наиболее близкой Кремлю считается Совет муфтиев России (СМР). Именно он в 2016 году заблокировал инициативу чеченского муфтия Межиева о запрете "ваххабизма". Похоже, история повторяется. В процессе подготовки статьи стало известно, что СМР выступил против предложения Камиля Самигуллина запретить "ваххабитскую" идеологию в России.

— Считаем, что введение принципа преследования верующих за убеждения, а не за конкретные противоправные действия, самым пагубным образом скажется и на мусульманском сообществе России, и на межнациональном согласии, и на правовой культуре российского государства, — говорится в сообщении на сайте СМР.

Совет муфтиев России и Духовное управление мусульман РФ не поддержали предложение межрелигиозного совета России (МСР) признать ваххабизм экстремистской идеологией.

Кроме того Совет муфтиев высказался против инициативы создания региональных межрелигиозных советов на Северном Кавказе и в Татарстане с центрами в Пятигорске и Казани соответственно.

— Мы доводим свою позицию о нецелесообразности нарушения единства структуры межрелигиозного совета России и настаиваем на том, что он должен оставаться органом федерального уровня, — говорится в сообщении.

Стоит отметить, что инициативу Камиля хазрата Самигуллина поддержали в Дагестане.

Подписывайтесь на наш канал в Telegram. Мы говорим о том, о чем другие вынуждены молчать.