"Idel.Реалии" в конце прошлого года отправились в Нагайбакский район Челябинской области, где проживают нагайбаки — народ, появившийся около 300 лет назад. Они говорят на татарском языке, исповедуют православие и гордятся своим казаческим наследием. Они живут в поселках Фершампенуаз, Кассельский, Париж и Берлин на самом юге Урала. О том, кто же такие нагайбаки, "Idel.Реалии" поговорили с одним из главных исследователей этого народа, этнологом и кандидатом исторических наук Иреком Атнагуловым.
О ПРОИСХОЖДЕНИИ НАГАЙБАКОВ
— Почему вы начали изучать именно нагайбаков и как долго вы уже этим занимаетесь?
— Я заинтересовался нагайбаками и вообще этнографией так давно, что наверное даже название этой науки не знал. В детстве у меня был атлас Челябинской области, и там была одна страничка, где были обозначены народы региона. И мне было удивительно, что есть Нагайбакский район, а народа нагайбаков не было. Их отмечали как татар тогда. Вот с тех пор у меня начался интерес, почему нагайбаки, почему татары. Вот детское увлечение переросло постепенно в профессию, в профессиональную деятельность.
— Когда образовался Нагайбакский район?
— Район был организован в 1927 году. Тогда по всей стране образовывались национальные районы, там где компактно проживали малочисленные группы. Нагайбаков впервые в 1926 году, согласно переписи, отметили как отдельный народ. Включили в список народов Советского Союза. Кстати, кряшены были вне этого списка тогда. Прошло несколько лет и нагайбаков снова причислили к татарам.
— Получается, что до 90-х они так и были для государства татарами?
— Да, там все началось с общественного движения. Дело в том, что нагайбаки, несмотря на то, что в паспортах у них записано было "татары", чаще всего отрицали татарскую идентичность и говорили, что они нагайбаки, что это отдельный народ.
В конце 80-х–начале 90-х годов среди нагайбаксих активистов и общественников началось движение за возрождение национального этнического самосознания. Это было связано так же с контактами нагайбакской общественности с Москвой и правительством России. В начале 90-х годов у нас было очень либеральное правительство. Если вы помните, Ельцин подписывал указы очень легко. "Берите суверенитета сколько сможете проглотить", — говорил он. Касалось это не только многочисленных групп или республик. Нагайбаки тоже воспользовались этой ситуацией. В 93 году нагайбак включили в список коренных малочисленных народов Российской Федерации. Чем они были очень горды. В 1999 и в 2000-х годах дополнительные законодательные акты это подтвердили.
— Мы разговаривали с нагайбаками в районе и, как оказалось, они очень плохо знают свою историю. Именно то, что было 200 лет назад. Для них это что-то размытое и забытое. Они же вроде казаки, а это воины, а воины обычно помнят свою историю. Как вы считаете, почему так произошло, почему так размыто прошлое для них?
— Вы знаете, как историк я могу совершенно точно сказать, что нагайбакская история началась с 1736 года, более двухсот лет назад. Вы это очень точно заметили. В 1736 году их предки — часть крещенных татар уфимской провинции — были определены в казачье сословие. Вот она — точка отсчета их истории. Они считают, что с этого момента и началась их история.
Есть, правда, отдельные гипотезы о каком-то особом нагайбакском происхождении, то ли от ногайцев, то ли от еще какого-то народа казачьего. Но это лишь версия, она не подтверждается никакими данными. Исторически, документально это был 1736 год. Они чтут эту дату, когда императрица Анна Иоанновна пожаловала им казачий статус.
И следующее такое важное событие для них — 1812 год. Нагайбаки часто говорят и вспоминают о своем участии в наполеоновских войнах. Далее идет 1842-1843 год, когда их переселили на Южный Урал. И ряд событий XX века.
ОБ ЭТНОЛОГИИ
— Если я не ошибаюсь, их переселяли с западного Башкортостана, район Октябрьского?
— Нынешний Бакалинский район.
— Поэтому их раньше называли бакалы?
— Вот тут тоже очень интересный вопрос. Предки нагайбаков, когда были обращены в казачество, населяли несколько населенных пунктов. Одну крепость — она называлась нагайбакской крепостью. Почему она так называлась — это совсем другая история, связанная с местной антропомонией. Вокруг нее располагалось еще несколько населенных пунктов — Бакалы, Сарафы, Илеково и Умерово. Поэтому, когда их переселили на Южный Урал, большая часть населения была из нагайбакской крепости. Отсюда и название — казаки-нагайбаки. Это, безусловно, было внешнее название. Себя же они, вероятнее всего, так и называли, как сейчас — кряшенляр (кряшены). Когда говорят с русскими, говорят, что нагайбаки, когда между собой — кряшенляр. Вот такое вот двухуровневое самосознание.
— Если не ошибаюсь, в одной из статей другого исследователя было упоминание нагайбаков как "чермышей". Происхождение от черемисов (мари) отдельного малого народа.
— Я могу согласиться с тем, что в состав будущих нагайбаков вливались и группы финно-угорского населения. Скорее всего это были восточные марийцы, может быть закамские удмурты, но марийцы и чуваши обязательно. Мы ездили в экспедицию в Бакалинский район и жили в деревнях, где жили предки нагайбаков. Там сейчас живут некрещеные чуваши, например.
— Мы летом ездили в Альметьевский район, там есть село Старое Суркино и там живут исключительно чуваши и у них есть обряд — Учук. Мы на этот обряд и ездили. Они закалывают бычка. Мы в музее разговаривали в Париже со смотрительницей. Она рассказывала про обряд "аш биру". Он очень схож какими-то компонентами с чувашским обрядом.
— Да, это языческие вещи. Они как раз из восточного Закамья и пришли. Генезис таких вещей следует изучать и изучать. Мы были у чувашей на Учук в Бакалинском районе, действительно, похоже на обряд нагайбаков. Такие же котлы, такие же ритуалы закалывания, коллективное потребление каши. Все это похоже.
Вообще я писал об этом не раз. Этот регион — восточное Закамье — он многонациональный, там разные народы живут. Но у меня сложилось такое впечатление, что все говорят на одном языке. Башкиры, кряшены, татары, даже чуваши говорят чуть ли не по-татарски. На уровне междометий я это ощущал: как они вздыхают, восклицают. Это видимо еще с казанского ханства идет. Потому что был один межнациональный язык — татарский. И нагайбаки, формируясь из разных групп этнических, все-таки говорили между собой на татарском языке. Те же самые восточные марийцы или чуваши, которые принимали крещение, они примыкали уже к кряшенам. С русскими жить им было не очень комфортно, а татары это более близкий географически, культурно, исторически народ. Поэтому они формировались все вместе в одной культурной среде.
От "бисмилля" до "аминь". Обычаи старых и "истинные чуваши" в современном мире
— Если это такая смесь народностей Закамья и Поволжья. Выходит, что такие две основополагающие вещи, которые определили их как отдельную народность, — это казачество и православие.
— Совершенно верно. На первом этапе, далее были акты. Вообще я всегда начинаю с того, что нагайбаки — продукт государственной деятельности. Человечество обладает таким свойством коллективного сознания и существования. Люди самоорганизуются в разные народы, государства и так далее. С другой стороны, государства сами занимаются организацией общества. Это два параллельных процесса.
В XVIII веке, когда создавалась Оренбургская губерния, до этого была Казанская губерния, очень большая, потом ее разделили на Астраханскую, Уфимскую и так далее. В частности, Оренбургская губерния тоже образовывалась, нужно было создавать здесь местное коренное население, лояльное государству российскому и обеспечивающее охрану границ от киргизских степей. Поэтому сюда переселялись принудительным образом казачье население с Поволжья, Самары, с разных регионов, в том числе те самые крещенные татары-казаки, которые жили в уфимской провинции.
Государство, конечно, не ставило перед собой задачи создавать какой-то новый народ. Оно просто переселило казаков сюда. Первый акт — это крещение, второй акт — это переход в казачество, третий — переселение на Южный Урал. Там в Закамье они были такими же крещенными татарами как все остальные и отличались только сословной принадлежностью, казачеством. Этнографически все было одинаково: язык, материальная культура, одежда, жилища, пища. Все было совершенно идентично.
Здесь на Южном Урале они выглядели уже не как крещенные казаки, а как инородцы, как экзотический народ, говорящий на непонятном языке для русских казаков. Поэтому они выглядели как инородцы, говорящие на непонятном языке, имеющую оригинальную одежду, в частности женскую. Мужчины хотя бы форму носили, но дома, конечно, —традиционные рубахи. Вот именно здесь, на Южном Урале, у них начало складываться самосознание, что они особые, что они нагайбаки. И слово нагайбаки, видимо, чаще стало звучать, они стали воспринимать это как название свойственное для них.
Последние мощные штрихи к портрету были сделаны государством в XX веке. Если до 1926 года в переписи нагайбаки вообще никак не фигурировали как народ, они причислялись то к татароязычному населению, с родным языком татарским, то к православному населению, то к казачеству. По переписи 1897 года очень сложно подсчитать, сколько было нагайбаков. Приблизительно можно, если деревни вычленить. То в 1926 году впервые государство их отметило как отдельный народ. Через год, в 1927 году, образуется нагайбакский административный район. У нагайбаков появляется ощущение родины с конкретными географическими границами. И несмотря на то, что в 30-х годах отменили этот этноним — нагайбаки, у народа сохранялось ощущение идентичности.
Последний государственный акт — это включение в список коренных малочисленных народов, в плане политического дискурса, затем общественного — отражение в переписи 2002-2010-х годов. Они назвали сами себя нагайбаками, их так и отметили. Последний штрих это академический дискурс — это исследование ученых, которые изучают эту идентичность.
Мы, исследователи, все сходимся в одном мнении: нагайбаки сложились в некую оригинальную общность. Исторически, безусловно, восходящую к казанским татарам. Некоторые исследователи все же считают, что они до сих пор татарами являются, но мы считаем, что идентичность — понятие гибкое, оно меняется в истории. Такое случается нередко. Посмотрите на события постсоветского времени, после распада Советского Союза на востоке Украины живет население, которое еще вчера считалось украинцами, а сейчас они — русские. Это такая подвижная материя очень. Поэтому на нагайбаков смотрят как на эволюцию татарского народа.
— Больше ста лет назад нагайбаки были довольно закрытыми и не впускали в свою культуру и в генетику другие народности. Одна из местных жительниц нам рассказывала, что было очень сложно выдать девушку из Касселя в Париж. Они не одобряли. Почему так происходило?
— Нагайбаки, действительно, переехав сюда на южный Урал, стали эндогамны. Они не пускали в свою среду иных братьев. Русские казаки не видели в них сородичей, поскольку они говорили на другом языке, хоть и были православными. Ближайшие родственники по языку — казахи и башкиры, — так же не видели в них сородичей, поскольку являлись представителями разных религий. Поэтому у нагайбаков сложилась такая ситуация, когда их "выталкивали" свои же соседи. В Бакалинском районе такого совсем не было. Казак мог неказачку взять замуж, вероятно, такое случалось. Здесь уже этого не могло быть.
По поводу второго, что каждая деревня сама по себе. Нагайбаские деревни были очень многочисленными, они и сейчас не самые маленькие — по 2000 человек. И это не в райцентре. А раньше демографическая ситуация была еще более благоприятная. Поэтому, видимо, особых проблем не было, конечно, старались брать из своих, так просто удобнее.
О НАГАЙБАКСКОМ ЯЗЫКЕ
— Очень интересная история про народного лидера Алексея Маметьева. Мне было не очень понятно, почему именно тогда он решил взяться за борьбу? Почему вот в 80-е появился такой бум на идентичность у нагайбаков?
— Вообще вся ситуации в государстве: перестройка, гласность, демократизация общества. Тогда можно было говорить: "мы — нагайбаки". Вы знаете, я по хозяйственным книгам смотрел у нагайбаков. Межнациональные браки стали увеличиваться где-то с 70-х годов, до этого были мононациональные в основном. Вот русско-нагайбакские семьи стали увеличиваться. Дети, рожденные в межнациональных браках, выбирали русскую идентичность. Неважно, кто отец или мать, если один из них русский. У нагайбаков фамилии все почти русские, имена тоже. Там проблемы особо не было со сменой идентичности. А вот с конца 80-х годов и в 90-х годах много детей стали записываться нагайбаками из межнациональных семей тоже. Здесь, конечно, оказала влияние общая политическая ситуация в стране. Стало модно быть не таким как все, модно стало вспоминать о своих исторических корнях, о прошлом. Это такой тренд.
— Нам рассказывали, что сейчас есть несколько активистов, которые восстановили язык и сейчас преподают его.
— Вы знаете, очень много разговоров на эту тему идет. Нагайбаки выпустили словарь русско-нагайбакский, нагайбакско-русский. Я был приглашен к обсуждению этого словаря. Вы знаете, это народное понимание идентичности. У каждого народа должен быть свой язык. Нас так со школьных учебников учили. Если нагайбакам объяснили, что они отдельный народ, так они сразу сказали, что у них язык должен быть, и он есть. Они стали искать отличие от татарского языка. Они сейчас заявляют, что татарский язык настолько отличается от их, что они даже не понимают, что они говорят. Ни в одном лингвистическом словаре мы этого феномена — нагайбакский язык — не видим. Конечно, это вариант татарского языка. Я вырос в городе Троицк, это русско-татарский город. Троицкие татары говорят так же как нагайбаки, такая же фонетика ощущается. Конечно, она отличается от литературного татарского языка как и любой другой диалект. Нагайбки воспринимают это по-своему.
— Мы пытались спрашивать по поводу сохранения языка, изучения его у нагайбаков. Где-то читала, что раньше он преподавался и в школах в Советском Союзе. Они же говорят, что такого не было никогда. Зато есть в детских садах сейчас курсы для детей.
— Нагайбаки получали образование на татарском языке. При Хрущеве это все начало прекращаться, как и других народов. Нагайбаки получали педагогическое образование в Троицком педагогическом училище. Там было отделение татарского языка, и учителя готовились именно там. Приезжали в нагайбакские села и обучали детишек татарскому языку по учебникам, изданным в Казани. Потом это прекратилось, не по воле нагайбаков. Просто по всей стране так произошло. Конечно, эти 30 лет даром не прошли. Нагайбакская языковая среда стала сужаться сильно. Дошло до бытового уровня. Мы проводили опросы по поводу языковой ситуации в 2005 и в 2015 году. В динамике смотрели и выяснили, что она склонна к уменьшению. Чаще говорит на родном языке старшее поколение, среднее говорит 50 на 50, младшее поколение почти не говорит совсем. То, что касается отдельных классов в школах, да, действительно, были какие-то попытки, даже съемки проводили, но без системы. Нужна система, как мне кажется.
Я с казахами тоже на эту тему говорил: "Хотите ли вы, чтобы дети изучали казахский язык?" Родители говорят: "Не надо, мы хотим, чтобы дети получили высшее образование, чтобы они поступили в институт — в Челябинск, в Магнитогорск. Они хотят, чтобы дети получали полноценное образование на русском языке и были конкурентноспособны с их сверстниками из города.
— Получается, что самого запроса на изучение сейчас нет?
— Как такового нет, только на уровне семейного быта, и то все зависит от культуры семьи. Если потребность есть у родителей, они обучают.
— Про эволюцию народа. Смотрите, сейчас молодежь у них не говорит на татарском языке. Они почти больше не казаки. И выходит, что у них остается только православие. Как будет развивать народ? Нагайбаков три вещи характеризуют: язык татарский, православие и казачество. Если две вещи исчезают со временем, то что только останется?
— Если говорить о языке, вспомним еще раз, сфера функционирования сужается, и я знаю очень много нагайбаков, которые не владеют родным языком, при этом считают себя нагайбаками. Никогда не жили в Нагайбакском районе, вся жизнь прошла где-то в стороне. Религиозная ситуация, вот тоже интересно. Мы проводили исследование — атеизм старшего поколения города искреннее религиозности младшего. Младшие все себя считают христианами. Старшие говорят — мы атеисты, они честнее говорят. В церковь ходят так же, как русские, по большим праздникам. За стол садятся как обычно, не молясь, как и в XIX веке про них писали, постов не соблюдают. Принадлежность к церкви номинальная, празднично-ритуальная.
Казачья принадлежность она вообще потеряла актуальность с 20-х годов, поэтому нет такого социума. Это клуб по интересам, люди собираются, поют песни, одеваются в костюмы. Это фольклорные коллективы. Историческая память сейчас особенно возрождается. Отмечалось в 2012 году двухсотлетие бородинского сражения.
Когда начинаешь говорить с людьми, спрашиваешь, чем докажете, что вы нагайбаки, они ссылаются на документ о включении их в список малочисленных народов. Ельцин подписал, все мы нагайбаки и отвяжитесь от нас. Я лекции проводил в нагайбакском районе, с молодежью общался. Вот смотрите, у нас фамилии, имена русские, православные, внешне ничем не отличаемся, одежда такая же, все одинаковое. В чем отличие между нами и русскими? Сложно ответить на этот вопрос. Но я однажды ответил и все время повторяю эту фразу. Каждый день они едят одинаково, и русские семьи, и нагайбакские семьи варят супы разные. И в нагайбакских, и в русских семьях варят и борщ, и лапшу. Только в русских семьях чаще овощные супы делают, а в нагайбакских лапша чаще. Где-то на соотношениях мучной, молочной и растительной пищи. В русской кухне больше растительной пищи присутствует, у нагайбаков чуть-чуть побольше молочной и мясной, поменьше растительной. У казахов молочная и мясная пища решительно преобладает.
Есть фамилии русского происхождения, которые возникли при крещении. У них много Ивановых, Алексеевых, Васильевых. Есть фамилии, вероятно, от прозвища возникшие, например Маментьевых. Возможно, выходцы из Кавказа. Имя Мамет или Мемет, может это крымско-татарское. Араповы — распространенная фамилия. Арап — это тоже были среди нагайбаков такие группы, от них пошло. У тюркских народов на "ски" фамилии не существуют, у нагайбаков есть одна группа — башкирские. Тоже говорят от прозвища, видимо связанное то ли с пребыванием в Башкирии, то ли кто-то из башкир затесался. Три группы тюркские, славянские и от прозвища идущие.
Нагайбаки помнят о том, что их предки участие принимали в войне 1912 года. В том же году была совершена поездка по местам боевой славы нагайбаков, по Европе, через Польшу, Германию, Францию. Они проехали все населенные пункты, где были их предки. Они везде побывали, в своей казачьей форме, встречались с руководством городов, общественностью, рассказывали им. Все это делали с гордостью, с таким патриотическим наполнением.
Снимала Светлана Белорусова фильм, там у нее главная героиня была Надежда Фирсова, которая очень часто выступала. В самом начале фильма Надежда говорит о нагайбаках, как о народе, с гордостью. Потом картинка: Париж, Лувр, много народа в зале, все говорят на разных языках. Проходит мимо группы, где говорят на чисто русском языке. Она реагирует, оборачивается. "О, наши русские", — говорит она и транслирует русскую идентичность, за пределами своей родины малой, она уже вот на этот уровень перешла. Кстати, те, кто проходил, тоже удивились: "Да какие мы русские, мы украинцы".
В конце фильма эта Надежда, на берегах Гумбийки сидит и вспоминает, делится впечатлениями о поездке. Она побывала в Париже и поверила, увидела, да, были здесь их предки, они прославились тут своим воинским мастерством, доблестью, наверное, кто-то остался лежать навечно в этой земле, может кто-то оставил потомство там. И вот она уже транслирует трехуровневую идентичность нагайбакско-российско-французскую. Ощущение у нее такое, что она причастна к истории Франции, их народ причастен. Это показательно, что идентичность вещь очень подвижная, пластичная. Это отношение к истории это их главный козырь.
Подписывайтесь на наш канал в Telegram. Мы говорим о том, о чем другие вынуждены молчать.